Milch- und eierfreier Vegetarismus. Was bedeutet es, Veganer zu sein?

Veganismus repräsentiert eine konsequente Ausprägung des Vegetarismus, bei der sämtliche tierische Erzeugnisse – sowohl direkte Produkte wie Fleisch, Fisch oder Meeresfrüchte als auch indirekte wie Milch, Eier oder Honig – aufgrund ihrer Verbindung mit Tierleid oder Ausbeutung vollständig gemieden werden. Die Wurzeln dieser Ernährungsweise lassen sich bis ins alte Indien zurückverfolgen, wo die Prinzipien der *Ahimsa* (Gewaltlosigkeit) in Hinduismus, Jainismus und Buddhismus eine respektvolle Haltung gegenüber allen Lebewesen forderten. In Europa finden sich erste Ansätze veganer Praktiken im antiken Griechenland: Der Philosoph und Mathematiker Pythagoras vertrat die Lehre der *Seelenwanderung* und verbot den Verzehr "beseelter Wesen", eine Haltung, die später Platon in seinen Schriften zur Harmonie zwischen Mensch und Natur aufgriff. Während des Mittelalters verdrängte die vorherrschende christliche Lehre diese Ideen; zwar praktizierten einige Orden zeitweilige Fastenzeiten mit pflanzlicher Kost, doch diente dies eher der körperlichen Züchtigung als dem Tierschutz. Ein Wandel vollzog sich im 19. Jahrhundert, als in England und den USA erste vegetarische Vereine entstanden – etwa die *Vegetarian Society* (1847) –, die gesundheitliche und moralische Vorzüge fleischloser Ernährung propagierten. Erst in den 1940er-Jahren kristallisierte sich daraus eine eigenständige vegane Bewegung heraus, initiiert von Donald Watson, der 1944 die *Vegan Society* gründete und den Begriff "vegan" (abgeleitet von "vegetarian non-dairy") prägte. Heute erlebt der Veganismus einen Aufschwung nicht nur als Ernährungsform, sondern auch als ethische und ökologische Haltung – angetrieben durch Besorgnis über das Leid von Nutztieren, die Umweltzerstörung durch die Fleischindustrie (Treibhausgasemissionen, Abholzung für Weideflächen) und die Notwendigkeit einer nachhaltigen Planetengestaltung.